章节出错了,点此刷新,刷新后小编会在两分钟内校正章节内容,请稍后再试。
现在我们一定要把理论来结合实际，结合现在我们的生活，在生活中去实践佛陀对我们的教导，把佛陀的三藏十二部一切的言教，来体会到、实践到我们的生活当中，你才能够真正体会佛陀住世的本怀。
我们一定要发扬佛陀觉人救世的精神，那么一定要在实践中去体悟，人生中去体悟，生活中去体悟，才能够更加的让人们真正的获得佛陀的教育思想，真正的能令一切众生敬仰，有所效仿，才能够获得真实之利，真实之慧，达到真实的安乐。
我们作为一个佛教子孙，一定要把佛陀的教理，自己亲身去在生活中实践，来做好一个佛教徒的本分，自己能够在生活中体验佛陀的教化，也让更多的众生来获得利益，这就是佛陀教育，重在生活中去体验，生活中去实践，这就是普贤行，真正的把佛陀的教育传遍整个世界，这是我们应该做的。
先看看佛陀住世和在印度的社会，对于佛教，现在的学佛人容易误解，总觉得是逃避现实，消极厌世。这也是作为我们佛教徒自己表现得不好，不管是四众弟子，出家在家，学佛之后就把以前的所有亲朋好友都放弃了，都不联系了，把所有的工作家庭事业都置之不理，一味的好吃懒做，一味的只求往生，而且心中的杂念烦恼不断，或者只知道烧香拜佛，把它当成神明来看待来追求，来祈求佛菩萨保佑。所以在外人看来，我们确实是在逃避现实，这也是我们做得不好，没有真正理解佛陀教育的本怀。
这也难怪，所以我们作为真正的佛教徒，一定要了解佛陀的一生，才能够真正的树立起高尚的目标和追求，才能够在这个世间去积极的工作，真正的学佛，全心全意为众生服务的，把家庭搞好，事业搞好，人与人之间的关系处理好。后面也讲了五明佛学说，真正的要这些方面都去明了，不管是佛法还是其它的，那么我们都要明了，也就是儒家所说的，安居乐业，真正的对人对事对物都能够非常圆满善巧方便的去处理。儒家还叫大家处理好人际的关系，佛陀的教理当中，更加体现出了这一点。
偏偏我们学佛人、一学佛把家庭、事业一切都抛弃，那就是完全违背了佛陀教育的思想，与佛陀的教育背道而驰。
你看看释迦牟尼佛的一生也是学会了所有的世间法，也是在家的结婚生子，最后为了解救众生的疾苦。也是为了解救自己生老病死的问题，才毅然的出家修道，他是为了众生而出家的，真正的去寻求真理帮助众生，才牺牲自己的安乐幸福和这个世间的追求。
他不是脱离人群，更不是逃避现世，所以他是圆圆满满的做到了，去积极的帮助众生，也就是《普贤行愿品》里面所说的菩萨以大悲水饶益众生，不舍弃任何一个众生，到一切时处去做众生不请之友。
他是顾一切众生这个大家，没有时间来顾自己那个小家，甚至自己国家，而是为一切众生，我们看到了他上天入地，真的去天堂讲去忉利天讲法，去地狱饿鬼道畜生道一切时处去讲经弘法，去教化众生，像我们所说的七处九会这些地方，一部经还在七处讲，七个地方讲，就是在天上人间龙宫等等，所以他把自己的时间呢，24小时完全奉献给众生。
我们一定要明了，我们现在不管是出家在家，也要去学习释迦牟尼佛的精神，为众生而去实现，真正的是为众生，所以出家呢，更是为了众生，不是逃避，所以我们一定要去做到，出家了更要深入到世间当中，来解救一切众生的疾苦，这才是我们学佛人所应该做到的，当时释迦牟尼佛生活的那个年代正是社会等级非常森严的时候，印度有四个等级，非常的不平等，人们互相压迫战争。
就像当时中国的诸侯国一样，一个小国家一个小国家，经常的发生战乱。释迦牟尼佛为了解救这一切被压迫的人民，所以才示现在那个朝代，那个时间，来救度众生，我们看当时的印度，阶级森严，没有究竟真理的神权宗教，每个人在生死轮回当中，执着于自己这个小我。
释迦牟尼佛在当时呢，也算为是一个革命家，他是为民服务，来感化一切，讲求四个种姓平等。释迦牟尼佛他贵为王子，却放下王子的身份，去用众生平等的真理，为那些受压迫可怜的人民打抱不平，这是外在的现象。内在的现象，是抛弃自我的小我，因为人在自私自我当中执着，永远生死轮回，所以佛陀在这里教导大家，求得真正自由自在的真我。向外在的五欲六尘宣战，舍离一切的贪着爱执，真正的去实现回归真我的革命。
在三千年前的印度社会，形成了非常的严重的种族尊卑的观念，征服者和被征服者的关系，征服者把被征服者当成奴隶，当成牛马一样的来役使。当时的印度分为婆罗门，刹帝利，吠舍，首陀罗这四个阶级。第一个阶级就是婆罗门，也就是印度的古有的宗教，我们现在叫印度教，或者拜火教等等，他们为了维护自身的权益和巩固社会上崇高的地位，就把印度分成这四个阶级。
他们婆罗门呢，列在第一，他们靠一部《摩奴法典》来让一切人类来无条件的信奉和接受，当时婆罗门用这些仪式祭奉梵咒等等，来束缚五印的人民。
第二个阶级就是刹帝利，也就是和婆罗门同样被尊重的王族，也就是雄踞一方的这些贵族们，他们占领了一个地方，成立一个国家。他们就尊为贵族，称为刹帝利族，人民都是他们的私有品，人民都归国王管辖，一切人民都是王之臣民，都要被王所奴役，中国古代也是如此。